O Plano de Deus para Israel

por Gerhard F. Hasel –
Nosso século testemunhou a ascensão fenomenal do estado de Israel no Oriente Médio. Uma infinidade
de questões de grande importância são levantadas por esses eventos extraordinários. A reivindicação da terra
de Canaã pelos judeus após quase dois milênios de existência na diáspora busca uma audiência. De fato, a
questão do direito à existência nacional e a fixação de fronteiras nacionais é uma questão de paz mundial.
Um fator intrincado nas mentes das pessoas pensantes é a aplicabilidade das promessas bíblicas
feitas ao antigo Israel e sua relevância para o Israel moderno. Qual era e é o plano de Deus expresso
nas repetidas promessas sobre a posse da terra de Canaã e sua reintegração de posse? Essas previsões
e promessas foram cumpridas? Ou eles estão em processo de serem cumpridos hoje? Existe alguma
condição relacionada a eles ou eles são de natureza incondicional? Estas e outras perguntas requerem
respostas bíblicas cuidadosas. Qual é o testemunho das Escrituras?

1. A Promessa da Terra
   O plano de Deus para Israel, conforme descrito na Bíblia hebraica, é abrangente e amplo. Somos
   forçados a restringir o foco a uma questão-chave: as promessas divinas sobre a posse da terra.
   A declaração do chamado fundamental em Gênesis 12:1-3 contém o imperativo divino para
   Abraão: “Saia da sua terra, da sua parentela e da casa de seu pai para a terra que eu lhe
   mostrarei” (vs. 1).[1] Em obediência inquestionável, Abraão deixa Ur (11:31) e subsequentemente
   Harã (12:4-5) “para ir à terra de Canaã” (v. 5). Assim que chegou à terra de Canaã, o Senhor
   apareceu a Abrão em Siquém e prometeu: “À tua descendência darei esta terra” (vs. 7). A promessa
   divina de que a “semente” (zeroc) de Abraão, ou seja, seus “descendentes”[2] receberão a terra
   prometida a eles é um dos temas-chave da Bíblia.
   Após a separação pacífica entre Ló e Abraão, o Senhor pede a Abraão: “Levanta os
   olhos,… porque toda a terra que vês, darei a ti e à tua descendência para sempre” (Gn
   13,14-15). [3] Em sua aliança subseqüente com Abraão (Gn 15:7-21)[4] o Senhor obriga-se por
   juramento divino[5] a dar “esta terra para possuí-la” (v. 7). A promessa da aliança: “À tua
   descendência darei esta terra” é reafirmada no versículo 18.[6] Aparece repetidamente como
   garantido pelo juramento de Deus (Gn 24:7; 50:24; Êx 33:1; Nm 10:29; 11:12; Dt 1:8; 11:21;
   31:23). Na segunda etapa da aliança com Abraão, o Senhor enfatiza: “E darei a ti e à tua
   descendência depois de ti, a terra de tuas peregrinações, toda a terra de Canaã, em perpétua
   possessão; e serei o seu Deus ” (Gn 17:
   A promessa da terra é repetida a Isaque, filho de Abraão (Gn 26,3), que a passa a seu filho Jacó
   (Gn 28,4). Subseqüentemente, o próprio Jacó ouve Deus dizer: “A terra que dei a Abraão e a Isaque
   eu darei a você, e darei a terra à sua descendência depois de você” (Gn 35:12) “para possessão
   perpétua” (Gn 48 :4). O livro de Gênesis termina com as palavras de José no leito de morte que
   sintetizam a esperança baseada na promessa repetida do Senhor Deus, que tinha a garantia de ser
   uma aliança eterna (Gn 15:17) e nada menos que o próprio juramento de Deus (Gn 15:7): [7] “Estou
   prestes a morrer; mas Deus os visitará e os fará subir desta terra para a terra que jurou a Abraão, a
   Isaque e a Jacó” (50:24). Aqui a promessa da aliança da terra é soldada novamente em Deus’ plano
   especial de Israel para Israel, um plano que deveria ser cumprido no futuro. A posse da terra foi
   prometida aos patriarcas, os antepassados de Israel. Por um tempo “eles mesmos já estavam
   morando na terra, com certeza, mas ainda não a possuíam, isto é, a promessa ainda não havia sido
   cumprida.”[8] A promessa deveria passar para o cumprimento.
2. O Tempo de Cumprimento
   A misericórdia divina se manifesta na revelação a Abraão sobre o elemento tempo quanto ao
   cumprimento da posse da Terra Prometida. Uma das palavras centrais do Antigo Testamento revela ao
   pai dos israelitas que a paciência de Deus para com os habitantes da Terra Prometida é estendida,[9]
   porque “a iniqüidade dos amorreus ainda não está completa” (Gn 15:16). . Além disso, os descendentes
   de Abraão serão oprimidos e servirão como escravos por “quatrocentos anos” (v. 13). Deve-se notar entre
   parênteses que não há conflito entre a figura de “quatrocentos anos” e “a quarta geração” (v. 16), uma
   vez que o termo “geração” édore pode significar “duração, intervalo de tempo, tempo de vida”,[10] dos
   quais cem anos é um equivalente conservador no contexto patriarcal.[11] Esta longa demora no
   cumprimento da promessa faz parte do plano do Deus que dirige toda a história para o seu objetivo
   designado.
   O tempo de cumprimento da promessa começou durante os dias de Moisés e Josué. O livro
   do Êxodo relata a preparação de Moisés como libertador de Israel, a libertação, a aliança no Monte
   Sinai, as andanças pelo deserto, as instruções para o tabernáculo, a apostasia e a renovação da
   aliança. Os discursos de despedida de Moisés estão registrados no livro de Deuteronômio. O
   grande líder lembra ao povo de Israel a ordem divina: “Eis que ponho a terra diante de vós; entrai e
   tomai posse da terra…”. (Dt 1:8). Em seguida, é contado como eles tomaram posse do território da
   Transjordânia dos reis amorreus de Hesbom e Basã (Dt 2,26-3,11; cf. Nm 21,21-35). Antes de sua
   morte, Moisés instalou Josué como seu sucessor
   (Dt 34:9). Moisés havia sido proibido de liderar o povo de Israel na terra além do
   Jordão (Nm 20:12).
   A morte de Moisés marcou a conquista da Terra Prometida (Josué 1:1-9). A miraculosa travessia do Jordão foi o sinal visível da presença constante de Deus e Seu propósito em dar-lhes a Terra Prometida (Josué 3:1-17). Na época em que a morte de Josué se aproximava (Josué 23:1, 14), o Senhor havia dado a Israel “toda a terra que jurou dar a seus pais; e, tendo tomado posse dela, habitaram ali… das boas promessas que o Senhor havia feito à casa de Israel falharam; tudo se cumpriu” (21:43, 45; cf. 23:14). Embora um “remanescente dessas nações” (Josué 23:12) ainda estivesse entre eles, eles eram tão
   impotentes que não representavam nenhuma ameaça a Israel, desde que os israelitas aderissem fielmente ao seu Deus (Josué 23:11-13). Apesar de partes do país permanecerem nas mãos de nações pagãs (Josué 13:1-6), as promessas foram cumpridas, pois Deus não havia prometido a destruição imediata dos cananeus, mas seu extermínio gradual (Êxodo 23:29-30). ; Dt 7:22; cf. Jz 2:1-2; 3:1-2; 2 Rs 17:17-18). O Todo-Poderoso agiu de forma condizente com sua própria natureza e começou a cumprir Sua promessa. Ainda assim, a pergunta assombra o estudante da Palavra de Deus: A promessa da terra encontrou seu cumprimento completo? Uma resposta só pode ser encontrada se a extensão territorial da Terra Prometida puder ser
   determinada com algum grau de certeza. 2 Reis 17:17-18). O Todo-Poderoso agiu de forma condizente com sua própria natureza e começou a cumprir Sua promessa. Ainda assim, a pergunta assombra o estudante da Palavra de Deus: A promessa da terra encontrou seu cumprimento completo? Uma resposta só pode ser encontrada se a extensão territorial da Terra Prometida puder ser determinada com algum grau de certeza. 2 Reis 17:17-18). O Todo-Poderoso agiu de forma condizente com sua própria natureza e começou a cumprir Sua promessa. Ainda assim, a pergunta assombra o estudante
   da Palavra de Deus: A promessa da terra encontrou seu cumprimento completo? Uma resposta só pode ser encontrada se a extensão territorial da Terra Prometida puder ser determinada com algum grau de certeza.
3. A Extensão da Terra Prometida
   A terra prometida aos patriarcas e seus descendentes é comumente identificada como “a
   terra de Canaã” (cf. Gn 12:5; 17:8; Êx 6:4; Lv 25:38; Dt 32:49)[12] que parece referir-se geralmente à
   Síria-Palestina,[13] o país a oeste do Jordão, mas também pode ser Basã a leste.[14] A expressão
   familiar “de Dã a Beer-Seba” (Jz 20:1; 1 Sm 3:20) é uma descrição geral de um tempo posterior
   usado para a extensão da terra de norte a sul.
   Gênesis 15:18-21 contém a primeira das mais extensas descrições da Terra
   Prometida. É para se estender “desde o rio do Egito até o grande rio, o rio Eufrates, a terra
   dos queneus, dos quenezeus, dos cadmoneus, dos heteus, dos perizeus, dos refains, dos
   amorreus, dos cananeus, dos girgaseus e dos jebuseus”. A fronteira sul da Terra
   Prometida é “o rio do Egito”. “Normalmente, esta frase designa o Nilo.” [15] A fronteira
   nordeste é “o rio Eufrates.” Assim, a Terra Prometida deve abranger o território do
   Eufrates no nordeste, “a entrada de Hamate” (Nm 34:8; cf. Ezequiel 47:15; 48:1) no norte
   (que ainda não é claramente identificado),[16] o Grande Mar, isto é, o Mediterrâneo no
   oeste (Nm 34:6; Js 15:4; cf. Ez 47:28), o rio do Egito (Gn 15:18) ou o ribeiro do Egito (Nm
   34:5; Js 15:4, 47) [17] respectivamente no sul e no deserto (Êx 23:31; Dt 11:24; Js 1:4) no
   leste.[18] Com base nessas descrições, a Terra Prometida parece incluir o território da
   Transjordânia e da Cisjordânia, do Nilo ao Eufrates (Êx 23:31; Dt 1:6-8; Js 1:2-4).
   Agora podemos retornar à questão candente sobre o cumprimento completo da
   promessa da terra. Durante os tempos de Josué e dos Juízes, nenhum cumprimento
   completo é testemunhado. Os israelitas estavam no auge de sua expansão no tempo
   de Davi. Seu reino se estendia de Labo-hamate e da fronteira libanesa ao norte (2Sm
   8:1-18; 10:1-19; etc.) 19:1-19) ao Mediterrâneo a oeste. Sobre Salomão é dito que ele “governou sobre todos os reinos desde o Eufrates até a terra dos filisteus e até a fronteira do Egito” (1 Rs 4:21: Hb 5:1), isto é, o ribeiro do Egito (1 Reis
   8:65). Este é o cumprimento mais próximo que o Antigo Testamento conhece. No entanto, as vitórias de
   Davi não fizeram da terra de todas essas nações a sua ou a própria terra de Salomão. As nações
   derrotadas foram reduzidas a vassalos pagadores de tributos (1 Rs 4:21 [Hb 5:1]) ou transformadas em
   um recrutamento forçado de escravos (1 Rs 9:21; 2 Crônicas 8:7-8). Nada se sabe sobre Israel ter
   estabelecido o controle do território ao sul do Nilo ou incorporar as cidades de Tiro e Sidom, que foram
   alocadas para Aser (Josué 19:28-29; Juízes 1:31). É evidente, então, que a terra prometida aos patriarcas
   nunca foi totalmente cumprida.
4. A condição do cumprimento
   Há uma tensão entre Josué 21:43-45, que fala de um cumprimento da promessa do Senhor, e o fato de
   que um cumprimento completo não aconteceu. Como essa tensão será resolvida? Deus falhou em cumprir Sua
   promessa? Ele voltou atrás em Seu juramento? No que diz respeito a Deus, “nenhuma de todas as boas
   promessas… falhou” (Josué 21:45). O Deus de Israel havia cumprido Sua palavra. Mas Sua promessa e
   juramento podem encontrar seu pleno e completo cumprimento somente quando Israel for obediente à
   vontade e à lei de Deus. A discrepância entre a promessa e seu cumprimento completo não reside na falta da
   promessa divina ou na habilidade e palavra de Deus, mas na falta de obediência por parte de Israel.[19] “O
   cumprimento completo da promessa estava inseparavelmente ligado à fidelidade de Israel ao Senhor.” [20]
   Israel estava desde o início em um estado de desobediência. “Eles fizeram o que é mau aos meus olhos…
   desde o dia em que seus pais saíram do Egito” (2 Reis 21:15; cf. Dt 1:26). A infidelidade de Israel fez com que a
   promessa de Deus escapasse de suas mãos. Deus não falhou; seu povo falhou. Eles falharam em cumprir as
   condições com base nas quais poderiam experimentar a plenitude da promessa divina. Um equívoco comum
   considera a promessa da aliança da terra feita a Abraão como unilateral[21] e incondicional.[22] É correto que
   o primeiro estágio da aliança (Gn 15:7-18) não especifica como Abraão deve se comportar, mas o segundo
   estágio (Gn 17:1-27) claramente indica que Abraão e seus descendentes são para “guardar” a aliança (vs. 9-10
   e que existem obrigações que se pode ” o Senhor cumprirá seu juramento e dará a seus descendentes “todas
   estas terras” (v. 3). Abraão não é o destinatário da promessa da terra por causa de sua obediência;[23] sua
   obediência, ao contrário, mantém a promessa ativa. Sem lealdade a Deus, a promessa da terra não pode ser
   cumprida. A promessa da terra é condicional. o Senhor cumprirá seu juramento e dará a seus descendentes
   “todas estas terras” (v. 3). Abraão não é o destinatário da promessa da terra por causa de sua obediência;[23]
   sua obediência, ao contrário, mantém a promessa ativa. Sem lealdade a Deus, a promessa da terra não pode
   ser cumprida. A promessa da terra é condicional.
   A condição para o cumprimento da herança da Terra Prometida é a obediência ao Senhor. Aqueles
   que desprezam o Senhor não verão a Terra Prometida (Nm 14:34); aqueles que se recusam a seguir
   totalmente o Senhor compartilham o mesmo destino (Nm 32:11-12; Dt 1:35-36).
   Pela rebelião, os israelitas perderiam as bênçãos e experimentariam as maldições do Senhor
   (Dt 11:26-31). Eles seriam até mesmo despojados da Terra Prometida (Dt 28:63-68; cf. 31:20-22).
   [24] A aliança entre Deus e as pessoas é condicional (Lv 26:1-46).[25] Os aspectos condicionais da
   aliança de Deus[26] e suas promessas são enfatizados por meio de um forte contraste entre o “se”
   da obediência (vs. 3) e o “se” ou “se não” da desobediência (vs. 14, 15, 18 , 21, 23, 27). “E se, apesar
   disso, não me ouvirdes, mas andardes contrariamente para comigo, .. . devastarei a terra, . . . E vos espalharei entre as nações.” (vs. 27, 32-33; cf. Dt 27:9-10;
   Js 23:15-16; Jz 2:1-5). Sete séculos depois, (722 aC ), o Deus de Israel trouxe um
   cumprimento final dessas punições ameaçadas ao Reino de Israel (2 Rs 17:7-18) e um
   século e meio depois, Judá foi arrancado da Terra Prometida e espalhado no império
   neobabilônico ( vs. 19-20).
5. A Promessa Condicional de Restauração
   O exílio do antigo Israel não significou o fim do plano de Deus para o Seu povo. Deus ofereceu
   esperança de restauração e um retorno à sua terra. Isaías predisse que “o Senhor estenderá sua
   mão ainda uma segunda vez para recuperar o remanescente que resta de seu povo, da Assíria, do
   Egito, de Patros, da Etiópia, de Elão, de Sinar, de Hamate e das ilhas do mar. . . . e reúna os
   dispersos de Judá desde os quatro cantos da terra”. (Is 11:11-12). Observe que esta promessa
   apenas prevê a restauração de um remanescente de Israel[27] em contraste com a restauração no
   primeira vezde todo o Israel da escravidão egípcia.[28] A expressão “segunda vez” não se refere a
   uma futura reunião ou ao presente retorno dos judeus ao estado de Israel, porque os países e
   lugares enumerados são todos territórios para onde os antigos israelitas foram levados nos
   cativeiros assírio e babilônico. A frase “quatro cantos da terra” significa as quatro direções da
   bússola que correspondem aos territórios enumerados no versículo 11. Assim, a reunião dos
   segundo tempoé o que ocorreu nos tempos persas. Esta profecia[29] teve seu cumprimento no
   retorno dos exilados conforme registrado no livro de Esdras.
   Não é surpresa que o profeta Jeremias, que ministrou durante os últimos anos do reino de Judá, tenha uma
   mensagem distinta da restauração divina de seu povo. Ele proclamou: “Habitarão na sua própria terra” (Jeremias
   23:8). O próprio Senhor declarou: “Restaurarei a sorte deles” (Jeremias 32:44) e se refere à promessa feita aos
   patriarcas: “Deixarei que vocês habitem neste lugar, na terra que outrora dei a seus pais. para sempre” (Jr 7:7). Essas
   promessas de retorno e restauração são baseadas no relacionamento da aliança: “Eu serei o seu Deus e vocês serão
   o meu povo” (Jr 7:23; 11:4; 24:7; 30:22; 31:33; 33). :38). Isso deve ser visto em seu contexto de falha já descrito em
   detalhes por Isaías (Is 40:2; 42:24; 50:1; 54: 7-8) que também enfatiza o restabelecimento de uma genuína relação de
   aliança com Deus (Is 55:3-5; 54:9-10; 42:6; 49:8). A inter-relação constante entre restauração no sentido físico e
   restauração da vida interior do povo também é mantida por Jeremias. Sem a restauração interior baseada na nova
   aliança “dentro deles” (Jr 31:33) e escrita em seus corações (31:31-34), não pode haver restauração genuína no
   sentido físico. A nova aliança fará um novo povo. 33) e escrito em seus corações (31:31-34), não pode haver
   restauração genuína no sentido físico. A nova aliança fará um novo povo. 33) e escrito em seus corações (31:31-34),
   não pode haver restauração genuína no sentido físico. A nova aliança fará um novo povo.
   Tornou-se evidente acima que para a geração do Êxodo e seus descendentes a
   condição para a recepção e posse da Terra Prometida era o cumprimento das
   obrigações da aliança de sua parte. O fracasso em viver de acordo com as condições
   da aliança fez com que Israel não experimentasse o cumprimento completo da
   promessa da terra e, por fim, perdesse a Terra Prometida que ocupavam. A
   restauração da Terra Prometida é novamente condicional. A nova aliança (Jr 31:31-34)
   também tem condições: A lei deve ser escrita no coração (vs. 33). O arrependimento é
   a condição para receber e permanecer na posse da Terra Prometida (Jr 25:5; cf.
   24:8-10; 35:15; Dt 1:8). “Altere seus caminhos e suas ações, e eu o deixarei habitar
   neste lugar” (Jeremias 7:3; cf. 18:11; 22:3-5).obediência (Jr 17:24; 18:8; cf. Zc 6:15) e o “se não” da desobediência (Jr 17:27; 18:10;22:5).
   O ensino bíblico sobre o plano de Deus para a recepção da Terra Prometida por
   Israel e sua restauração é consistente. O título de Israel à Terra Prometida é condicionado
   por sua fidelidade ao Deus da aliança. Uma conversão sincera de Israel a Deus e sua
   resposta contínua por meio de ações ativas em resposta à fidelidade divina e à abundante
   misericórdia garantem o cumprimento divino das promessas de restauração condicional.
   A Terra Prometida é dom de Deus, mas não pode ser recebida sem o divino Doador. Uma
   vez que nenhuma nação no Oriente Médio hoje preenche as condições que são prérequisitos para a recepção da Terra Prometida, dificilmente se pode concluir que qualquer uma das promessas de restauração do Antigo Testamento sejam fisicamente
   cumpridas ou em processo de cumprimento em nosso tempo. No entanto, o plano de
   Deus não é frustrado.

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[1]. Todas as citações das Escrituras são da Versão Padrão Revisada
[2]. W. Baumgartner, et al.,Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum AT(Leiden: Brilho,
1967), 277.
[3]. A antiguidade dessa promessa é afirmada até mesmo por estudiosos críticos, cf. R. Kilian,Die
vorpriesterlichen Abrahamstraditionen literarkritisch und tradiçõesgeschichtliche untersucht (Bonn:
Hahnstein, 1966), 24-25.
[4]. DR Hiller,Pacto. A história de uma ideia bíblica(Baltimore: J. Hopkins Press, 1969),
102-3; N. Lohfink,Die Landverheissung als Eid. Eine Studie zu Gn 15(Estugarda: Kath.
Bibelwerk, 1967); LA Snijders, “Gênesis 15. A Aliança com Abraão,”OTS12 (1958), 261-79.
[5]. O juramento de Deus está de acordo com o tratado de suserania (superior-inferior), cf. DJ
Wiseman, Jornal de Estudos Cuneiformes12 (1958), 124-29; MG Kline,A Estrutura da Autoridade Bíblica
(Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 124-26.
[6]. A data tardia de Gênesis 15:7-18 por L. Perlitt,Bundestheologie im AT(NeukirchenVluyn: Neukirchen Verlag, 1969), 85ff., e E. Kutsch,Verheissung und Gesetz(Berlin: de
Gruyter, 1972), 67, não é convincente. Veja Lohfink,Landverheissung, 79-88.
[7]. Veja Gn 24:7; Êxodo 33:1; Nm 10:29; 11:12; 14:23; Dt 1:8; 10:11; 11:21; 31:23; 34:4; Josué
1:6; 21:43; Juízes 2:1.
[8]. G. van Rad,Gênese. Um comentário(Filadélfia: Westminster, 1961), 245.
[9] D. Kidner,Gênese(Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), 125.
[10].WF Albright, “Dos Patriarcas a Moisés,”Arqueólogo Bíblico36 (1973), 15-16. Veja GF
[11]. Hasel, “Princípios Gerais de Interpretação Bíblica,”Bíblia norte-americana Caderno de conferência 1974(Washington, DC: Review and Herald, 1974), 18
Caderno de conferência 1974(Washington, DC: Review and Herald, 1974), 18.
[12]. Y. Aharoni,A Terra da Bíblia. Uma Geografia Histórica(Filadélfia: Westminster, 1967),
61-70
[13]. Cozinha KA, “Canaã, cananeus,”O Novo Dicionário Bíblico, ed. JD Douglas 2ª ed. (Grand
Rapids: Eerdmans, 1967), 183; SH Horn, “Canaã,”Dicionário Bíblico SDA (Washington, DC:
Review and Herald, 1960), 169.

[14]. AR Millard, “Os cananeus”,Povos dos tempos do AT,ed. DJ Wiseman (Oxford:
Clarendon, 1973), 33.
[15]. EA Speiser,Gênese(Garden City: Doubleday, 1964), 114; cf. Lohfink, Landverheissung,76.
Outras passagens referem-se ao “Rio do Egito” (Números 34:5; Js 15:4, 47; 1 Rs 8:65; Is 27:12) que
normalmente é identificado com o grande Wadi el-cArish que deságua no Mediterrâneo cerca de
30 milhas ao sul de Raphia.
[16]. HG May, “Hamath, Entrada de”,Dicionário do Intérprete da Bíblia(Nashville:
Abingdon, 1962), 2:516-17; Aharoni,Terra da Bíblia, 65-67. [17].

[17]. See n. 15 above.
[18].Para detalhes, ver Aharoni,Terra da Bíblia, 67-70.
[19].P. Diepold,Terra de Israel(Stuttgart: Kohlhammer, 1972), 151.
[20].CF Keil, “Juízes”,Comentário sobre o Antigo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 216.
216.
[21].Hillers,Pacto, 103, afirma que a aliança com Abraão “liga somente a Deus”. EH
[22]. Maly, “Gênesis”,O Comentário Bíblico de Jerônimo(Englewood Cliffs, Nova Jersey: Prentice-Hall, 1968), 20: “. . . a aliança é unilateral, incondicional da parte de Abrão.” [23]. M.
Weinfeld, “berith,”Dicionário Teológico do AT(Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 2:270-71.
Prentice-Hall, 1968), 20: “. . . a aliança é unilateral, incondicional da parte de Abrão.” [23]. M.
Weinfeld, “berith,”Dicionário Teológico do AT(Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 2:270-71.

[23]. M. Weinfeld, “be
rith,” Theological Dictionary of the OT (Grand Rapids: Eerdmans, 1975),2:270-71
[24]. Kline,A Estrutura da Autoridade Bíblica, 126.
[25].H. Graf Reventlow,ZAW71 (1959), 40, considera Leveticus 26 corretamente como um condicional proclamação de eventos futuros.
[26]. Kline,A Estrutura da Autoridade Bíblica, 146, aponta que a responsabilidade humana é o
pressuposto básico das estipulações da aliança. DJ McCarthy,Pacto do Antigo Testamento: Uma
Pesquisa de Opiniões Atuais(Richmond, VA: J. Knox, 1972), 3, enfatiza que “todos os convênios ou
contratos têm suas condições”.
[27]. GF Hasel,O Remanescente,2ª ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press,
1974), 339-48; cf. S. Erlandsson, “Jesaja 11, 10-16 e des historiska bakgrund,”Svensk
Exegetisk Årsbok36 (1971), 24-44.

[28]. E. J. Young, The Book of Isaiah (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 1:39
[29]. também Is 43:5-6; 45:13; 49:9-13, 22-26
[30]. Jr 23:1-8; 24:4-7; 30:8-9, 18-21; 31:27-28; 32:6-23.